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人口為453705人。
民族概況
拉祜族是我國云南省西南部的一個山區(qū)少數(shù)民族,自稱“拉祜”,他稱有“倮黑”、“哥搓”、“緬”、“目舍”、“苦聰”等。主要分布在瀾滄江流域的思茅、臨滄兩地區(qū),相鄰的西雙版納傣族自治州、紅河哈尼族彝族自治州及玉溪地區(qū)也有分布。約80%的拉祜族聚居在瀾滄江以西地區(qū)。根據(jù)2000年第五次全國人口普查統(tǒng)計,拉祜族人口數(shù)為453705。使用拉祜語,屬漢藏語系藏緬語族彝語支。拉祜族人民長期與漢族、傣族密切交往,多能兼用漢語和傣語。過去部分拉祜族曾使用過西方傳教士創(chuàng)制的拉丁字母形式的文字。1957年,在原有字母的基礎(chǔ)上創(chuàng)制了拼音文字。
拉祜族淵源于甘、青地區(qū)的古羌人,歷史上,曾有古羌人的部分支系向南遷徙,進入今云南境內(nèi),分布在金沙江南岸地帶,秦漢時期,活動于洱海地區(qū)的彝語支各族體被泛稱為“昆明夷”,其中便含有拉祜族的先民。自唐代起,拉祜族先民自金沙江南岸地帶分東西兩路陸續(xù)南遷。其中西路一支,經(jīng)今彌渡、巍山,渡瀾滄江,到達臨滄,分布在瀾滄江以西地區(qū),是為“拉祜納”。東路一支,順今哀牢山西側(cè)和無量山東側(cè)南下,分布在瀾滄江以東地區(qū),是為“拉祜西”。與拉枯族在歷史上有密切關(guān)系的彝族,稱拉祜納為“大倮黑”,拉祜西為“小倮黑”,稱拉祜族寨子為“倮黑加”。元、明兩代,拉祜族人民多處于傣族土司統(tǒng)治之下,清末在今瀾滄縣設(shè)鎮(zhèn)邊廳。
社會經(jīng)濟
新中國成立前,拉祜族地區(qū)社會經(jīng)濟發(fā)展極不平衡。臨滄、思茅、元江和墨江等地于19世紀80年代至20世紀20年代先后形成封建地主經(jīng)濟;瀾滄東北部、雙江、景東、鎮(zhèn)源、景谷等地雖然基本形成封建地主經(jīng)濟,但生產(chǎn)落后,土地集中程度不高,尚殘存村社組織和土司制度特權(quán)剝削。這些地區(qū)的拉祜族,約占本民族總?cè)丝诘陌霐?shù)左右,所用農(nóng)具與漢族基本相同,但耕作粗放,產(chǎn)量較低。地租一般占產(chǎn)量的一半。手工業(yè)有打鐵、紡織、制竹器等,一般屬于自給自足的副業(yè),很少在市場出售。隸屬于傣族土司的拉祜族村社,社會狀況亦參差不一。耿馬拉祜族為傣族土司農(nóng)奴;瀾滄西南部、孟連和西雙版納等地拉祜族為傣族土司貢納制隸屬農(nóng)民,本族部落首領(lǐng)與成員間初步形成封建隸屬關(guān)系,但亦有不少地方還殘存著大家庭公社組織。這些地區(qū)的生產(chǎn)更加落后,生活更為貧困。鐵制農(nóng)具昂貴,十分缺乏,停留在刀耕火種階段,產(chǎn)量很低。除農(nóng)業(yè)外,還有季節(jié)性的狩獵、養(yǎng)蜂和采集,在經(jīng)濟生活中起著重要的輔助作用。金平縣拉祜族(苦聰人)的社會經(jīng)濟則嚴重倒退,他們在森林中從事原始遷徙農(nóng)業(yè),住的是僅有一人高的簡易小屋,不會紡織,以獸皮或蕉葉蔽體;19世紀時還采用“無言貿(mào)易”方式與外族交易。
中華人民共和國成立后,拉祜族人民獲得了新生。1953年4月7日成立瀾滄拉祜族自治縣,1954年6月16日成立孟連傣族拉祜族佤族自治縣,拉祜族人民享受到了民族平等和當(dāng)家作主的權(quán)利。黨和人民政府根據(jù)拉祜族地區(qū)社會經(jīng)濟發(fā)展的不同情況,于1952—1956年分別實行土地改革或和平協(xié)商土地改革。通過發(fā)展生產(chǎn),開展互助合作以及直接過渡等政策,于1958年完成社會主義改造。經(jīng)過四十多年的開發(fā)建設(shè),拉祜族地區(qū)的各項事業(yè)都取得了較大的發(fā)展。農(nóng)業(yè)生產(chǎn)有了根本改善,許多地方種植了雙季稻,糧食產(chǎn)量逐年增加。建起了規(guī)??捎^的煉鐵、農(nóng)機、制糖、紡織、造紙、水泥、采煤等廠礦企業(yè),其中瀾滄鉛礦是云南省著名的大型企業(yè)。還興辦了一批發(fā)電站,僅瀾滄縣有興建大小電站70多座,全縣大部分地區(qū)實現(xiàn)了電力照明。原來各縣、區(qū)、鄉(xiāng)間只有崎嶇小徑,現(xiàn)在興修了公路,郵電事業(yè)已能為最偏遠的居民點服務(wù)。國營商業(yè)和農(nóng)貿(mào)市場繁榮,普遍辦起小學(xué),縣有中學(xué),還培養(yǎng)出部分大專院校畢業(yè)的專業(yè)人才,一支有文化的民族干部隊伍業(yè)已初步形成。昔日瘟疫流行,死亡率很高的拉祜族地區(qū),由于各級衛(wèi)生醫(yī)療機構(gòu)的建立,瘧疾等疾病得到有效的控制。過去令人生畏的勐朗壩,如今已變成近成人的新興城鎮(zhèn)。
文化藝術(shù)
拉祜族善于歌詠,嫻于舞蹈,其音樂舞蹈具有濃郁的生活氣息和獨特的民族風(fēng)格。拉祜族民歌有頌歌、敘事歌、兒歌、情歌、喪歌等五類,各具特色。歌曲、樂曲和舞曲形式多樣,節(jié)奏多為復(fù)拍。樂器有蘆笙、口弦、三弦、鑼、簫、笛子等。蘆笙舞是拉祜族的傳統(tǒng)舞蹈,舞蹈動作多與生產(chǎn)緊密結(jié)合,有薅秧舞、割谷子舞、打谷舞、豐收舞、孔雀舞等。從傣族傳人的擺手舞,已帶上了一些本民族的特點,與傣族擺手舞略有差異。拉祜族文學(xué)的主要形式是民間口頭文學(xué),形式多樣,內(nèi)容多與勞動、頌揚反抗壓迫精神有關(guān),形象生動具體。長篇史詩《牡扒密扒》為研究古代的經(jīng)濟生活、原始采礦業(yè)、婚姻制度和民族遷徒史的重要作品。詩歌有一種稱為“陀普科”的隱晦語,具有為群眾喜見樂聞的隱晦規(guī)律。
風(fēng)俗習(xí)慣
拉祜族的服飾具有獨特的民族風(fēng)格。男子裹黑色頭巾,穿無領(lǐng)大襟衫和褲管寬大的長褲。拉祜納支系婦女裹一丈多長的頭巾,末端從背后垂及腰際。她們穿開岔很高的長袍,衣領(lǐng)周圍和岔子兩邊都鑲有彩色幾何紋布塊或條紋布條,沿衣領(lǐng)至開襟嵌有銀泡。拉祜熙支系婦女則穿短衣褶裙或統(tǒng)裙。同漢族、傣族人民交往較多的地方,拉祜族男女也愛穿漢式和傣式服裝。拉祜族主食大米,輔以玉米、薯類、豆類、養(yǎng)子等。蔬菜有蘿卜、青菜、瓜類、豆類,喜吃辣椒。拉祜族男女都喜吸草煙,也吃煮茶,尤嗜飲酒。拉祜族十分熱情好客,逢年過節(jié),都要邀請周圍傣、哈尼、布朗等族人民一起飲酒會餐。這時全寨大宰牲畜,各戶都要分一節(jié)大腸和幾勺鮮血,伴以鹽巴、辣椒,剁細生吃。拉祜族認為,“剁生肉”是待客的最好菜肴。房屋建筑為竹木結(jié)構(gòu)的木樁斜頂干欄建筑——樓房。適應(yīng)小家庭組織的木樁建筑有方形和橢圓形兩種,另一種是大型竹木建筑,一般由12根至21根木樁架起,內(nèi)分若干住房。受漢族或彝族影響的村落,通常采用漢式土墻平房,房頂以茅草或木板覆蓋。
拉祜族實行一夫一妻制,一般不與他族通婚。男女青年戀愛自由,父母雖可干預(yù)兒女婚姻,但很少包辦,一般都尊重兒女的選擇。拉祜西支系還較多地保留雙系的“俄折俄卡”制度,男性祖先的男性后代屬一俄折俄卡,女性祖先的女性后代一母系俄折俄卡。子女有平等的財產(chǎn)繼承權(quán)。雙系間多僅限于派出姨表婚。多由女方向男方表示愛意,婚禮在女家舉行。男子常住女嫁?;蚰戏饺胭?年。拉鈷納支系已實行父系制度,排除姑表婚或禁止父系5代之內(nèi)通婚。由男方表示愛意,婚禮在男家舉行,入贅3年或在妻方居住3天。
拉祜族的喪葬實行傳統(tǒng)的火葬,亦有采用土葬的。有集體墓地,壘石為墳。
宗教信仰與重要節(jié)日
20世紀50年代前,拉祜族信奉原始宗教,崇拜多神。拉祜族認為萬物均有精靈依附,自然界中的日月星辰、風(fēng)雨雷電等現(xiàn)象均有精靈主宰,因而對這些自然現(xiàn)象和自然力表示崇拜。拉祜族崇拜多神,諸如天神、地神、雷神、司報神等,都是拉祜族崇拜的重要之神。清初,大乘佛教經(jīng)大理僧侶楊德洲傳入后,拉祜族民間也流行此教。瀾滄和臨滄少數(shù)村落的拉祜族居民信仰基督教或天主教。
拉祜族的傳統(tǒng)節(jié)日有春節(jié)、端午節(jié)、火把節(jié)、嘗新節(jié)等。春節(jié)是拉祜族最盛大的節(jié)日,新年前夕,家家戶戶舂米打粑粑;節(jié)日期間,男女老少穿紅著綠,換上新裝,走村串寨,相互拜訪,或跳各種集體舞蹈,整個村寨一片歡騰?;鸢压?jié)也別有情趣,屆時以松木為燎,火把齊燃,蔚為壯觀,身著節(jié)日盛裝的青年男女在篝火旁載歌載舞,盡情歡歌,氣氛熱烈。
(摘自《民族工作大全》千里原主編)
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