寧德市漢語(yǔ)方言分布情況比較復(fù)雜。根據(jù)方言內(nèi)部的異同，寧德方言屬閩海方言群中以福州話為代表的閩東方言區(qū)。古田、屏南兩縣屬于閩東南次方言南區(qū)；蕉城區(qū)和福安、周寧、柘榮、壽寧、福鼎、霞浦等7縣（市），屬于閩東北次方言區(qū)。閩東方言福州話在南片區(qū)可自由交際，北片區(qū)各市（縣、區(qū)）人也能基本聽懂福州話。福安話在北片區(qū)的周寧、壽寧、柘榮等縣可自由交際，蕉城、霞浦、福鼎人也能基本聽懂福安話。
閩東方言北片區(qū)各縣（市）沒有像福州話韻母那樣的變韻現(xiàn)象。詞匯方面，北片區(qū)有些詞語(yǔ)說(shuō)法與南片區(qū)不同，如"肚子"叫"腹肚"，"小孩"叫"傀儡"，"餓"叫"饑"，"生孩子"叫"生囝"或"飼囝"，"種豬"叫"豬獅"等。語(yǔ)法方面，北片區(qū)有些地方句子結(jié)構(gòu)特殊，如壽寧話把"你先走"說(shuō)成"你走先"，壽寧話、柘榮話把"再吃一碗"說(shuō)成"食碗湊"或"食碗添"，福安話把"客人"叫"人客"，"母雞"叫"雞母"，"斗笠"叫"笠斗"，"前頭"叫"頭前"等。福安話語(yǔ)音濁重，語(yǔ)調(diào)偏硬；福鼎話輕清、綿軟。
同時(shí)，境內(nèi)有一些地方形成區(qū)外方言島。蕉城區(qū)飛鸞鎮(zhèn)的碗窯和礁頭村（共3000多人）講閩南話；霞浦縣的三沙鎮(zhèn)和水門、牙城兩個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)的部分村莊，以及下滸、柏洋、長(zhǎng)春等鄉(xiāng)鎮(zhèn)的少數(shù)村莊（共約7萬(wàn)多人）講閩南話；福鼎市的沙埕、前岐、店下、白琳、點(diǎn)頭、貫嶺、箭山、疊石等鄉(xiāng)鎮(zhèn)的部分村莊(共13萬(wàn)多人)講閩南話；還有柘榮縣的乍洋鄉(xiāng)和東源鄉(xiāng)的少數(shù)村莊（約500多人）也講閩南話。全地區(qū)約有21萬(wàn)多人講閩南話。閩南話是寧德境內(nèi)第三大方言。還有少數(shù)地區(qū)形成汀州話（客家話）方言島和莆仙話方言島。古田縣風(fēng)都鎮(zhèn)的后溪、珠洋兩個(gè)村（約5000人）講客家話，霞浦縣柏洋鄉(xiāng)利埕村福鼎樓自然村300多人)講客家話，柘榮縣城郊倒龍山村( 100多人)講客家話。此外，福安市社口鎮(zhèn)首筧村、福鼎市磻溪鎮(zhèn)赤溪村和點(diǎn)頭鎮(zhèn)觀洋村以及壽寧縣西南部邊境個(gè)別自然村講客家話。霞浦縣溪南鎮(zhèn)岱嶼村(100多人)講莆仙話；福安市下白石部分村莊(400多人)講莆仙話；福鼎市沙坦鎮(zhèn)澳腰等村莊（數(shù)百人）講莆仙話。
閩東方言南片的福州話在境內(nèi)少數(shù)地方形成方言島。福鼎市秦嶼鎮(zhèn)(1. 5萬(wàn)多人)全講福州話；霞浦縣的海島鄉(xiāng)和柏洋鄉(xiāng)的北岐村、長(zhǎng)春鎮(zhèn)的計(jì)米村（共1. 4萬(wàn)多人）講福州活。
由于歷史原因和地理?xiàng)l件，一些縣的邊界村莊講鄰縣方言。屏南縣西北部嶺下鄉(xiāng)的富竹、上樓、東峰、上梨洋、葛畬等村因與閩北的建甌市毗鄰而講屬于閩北方言系統(tǒng)的建甌話，周寧縣的西北部與政和縣接壤的泗橋鄉(xiāng)的赤巖、洋尾、洋尾弄、吳厝坑、吳厝坪和純池鎮(zhèn)的前溪等村莊講屬于閩北方言系統(tǒng)的政和話；霞浦縣的東沖半島與羅源縣的鑒江鎮(zhèn)隔海相望，該縣北壁鄉(xiāng)的東沖、上岐、下岐 個(gè)村講羅源話。
婚嫁
境內(nèi)傳統(tǒng)男女婚嫁通常由"議婚"、"嫁娶"、"鬧洞房"、"下廚房"和"回門"幾個(gè)環(huán)節(jié)組成，有我國(guó)古代婚姻六禮遺留的痕跡。而"嫁娶不親迎"是閩東婚嫁禮俗中的一個(gè)突出特點(diǎn)。
男女到了結(jié)婚年齡，經(jīng)過家長(zhǎng)物色，或男女青年自由戀愛，由男方父母托媒人向女方求婚，倘女方父母表示同意，"合婚"認(rèn)為男婦生庚無(wú)"沖"、"克"后，男、女雙方家長(zhǎng)就聘金、聘禮妝奩、婚期等進(jìn)行協(xié)商，取得一致意見后由男家擇吉日送禮到女家，婚事就算定下來(lái)，俗稱"小定"。"小定"后男家再次選擇吉日，送乾坤貼、聘金、聘禮、布料至女家；女家回送以糕果、新郎布料，為大聘，俗稱"大定"。送過聘禮后，男家將選定的結(jié)婚日期寫在紅紙上通知女家，俗稱"送日子"。迎娶，這一天晚上，新郎、新娘各自設(shè)祭拜祖宗。新娘還得向其親屬長(zhǎng)輩行拜別禮。
迎娶之日，女家設(shè)午宴請(qǐng)親友，俗稱請(qǐng)"出門晝酒"。男家擺酒席遍請(qǐng)親友，俗稱請(qǐng)"新婦酒"。午宴后，接親隊(duì)伍前往女家（新郎不必親白前往）?；ㄞI到達(dá)女家，新娘鳳冠霞帔，盛裝而待，上轎前必須傷心哭嫁，以避兇煞，并與兄弟舉行"分家契"儀式，最后由全福的長(zhǎng)輩攙扶上轎。并由小舅小姨伴送新娘前行，俗稱"送媳婦"（蕉城區(qū)風(fēng)俗，送親的小姨特別多，少則4人多則12人）?；ㄞI大抵天黑到達(dá)男家，再由男家全福長(zhǎng)輩出來(lái)，揭去轎門上的"轎前符咒"，點(diǎn)火焚化，然后開啟轎門，"正中姑"（全福小女孩擔(dān)任）請(qǐng)新娘下轎，再由"伴娘媽"（通曉當(dāng)?shù)鼗橐龆Y儀的老婦）攙扶到大廳，等待舉行拜堂成親大禮。當(dāng)花轎到男家大門口時(shí)，新郎及其父母兄嫂都必須上樓回避，以示身份尊上，將來(lái)鎮(zhèn)得住新娘。經(jīng)"子弟官"手提"風(fēng)雨燈"（全福小男孩擔(dān)任）來(lái)回上樓三次相請(qǐng)，新郎身著長(zhǎng)袍頭戴禮帽下樓與新娘一道拜堂，三拜九叩禮畢，新娘由全福長(zhǎng)輩持喜燭、捧"斗燈"（內(nèi)置大米、紅蛋、鏡子、剪刀、尺子、筷子、戥秤、點(diǎn)燃灼油燈并圍上紅紙的紅漆圓形木斗－－即俗稱"斗燈"）緩步引入新房，新娘進(jìn)入新房后端坐床沿，讓人觀睹，俗稱"瞧新婦"。拜堂后，大廳上再次擺起酒宴請(qǐng)親友，俗稱"請(qǐng)接親酒"。一般午宴的"新婦酒"宴請(qǐng)女賓，晚宴的"接親酒"宴請(qǐng)男賓。
"接親酒"后，另備一桌精美豐盛的筵席，俗稱"佳期酒"，赴席者多為預(yù)先選好的父母雙全的全福青年，喝"佳期酒"和"鬧洞房"往往間雜進(jìn)行，通常"鬧洞房"要鬧三次以上，直至拂曉（也有是夜送房的）。
迎娶次日，天一亮新娘便在"伴娘媽"的引領(lǐng)下進(jìn)廚房行"下廚禮"，當(dāng)天新娘還得參拜親屬長(zhǎng)輩，行"見客禮"。當(dāng)夜，"伴娘媽"備辦糖茶、點(diǎn)心兩份送入新房請(qǐng)新郎、新娘一道吃用，俗稱"送房"。
迎娶第三天，新郎須陪伴新娘同往岳父家，即新娘"回門"，新郎做女婿"。女家要擺"女婿酒"宴請(qǐng)女婿，于當(dāng)日返回男家，至此整個(gè)婚姻禮儀才告結(jié)束。
喪葬
閩東民間葬禮既有社會(huì)習(xí)俗的特點(diǎn)，也混雜著信仰及迷信的成分。它由送終、停尸、戴孝、守靈、出殯、墓葬等六個(gè)階段組成。
病人彌留之際，親屬須立即趕到現(xiàn)場(chǎng)，聽取囑咐，送別死者，俗稱"送終"。人咽氣后，即在大門口貼出白紙訃告，俗謂"門白"，并派人通知有關(guān)親屬叫"報(bào)喪"。人死后尸體必須不經(jīng)前廳而由左右側(cè)邊門入后廳靈床安放，俗稱"停尸"。若有經(jīng)過露廳，須撐雨傘遮住尸體外部。然后死者的親屬須到水井或溪河點(diǎn)香燭焚紙錢買水，為死者作象征性洗浴，然后換上預(yù)制的殮衣（殮衣上不能有字跡，少則5層布，多至13層布，取單不取雙）。穿上鞋襪整容畢、停放靈床，在靈床前點(diǎn)起油燈，焚燒紙錢，舉家哀哭然后入殮，放入棺中。接著收殮者將壽被和"荷封"（麻布制成）蓋到死者身上，將長(zhǎng)出部分剪下，留給遺屬作荷包和包鞋戴孝。戴重孝者須著麻衣麻鞋；一般戴孝只穿白，束白布條，或佩戴白紗、黑紗，在鞋頭嵌一塊白布即可。入殮后，擇日出殯下葬。
生辰壽誕
嬰兒生后三日，用蒲草藥熬湯為之沐浴，俗稱"洗三旦"。此前，嬰兒父母要送"蛋酒"給外婆和有關(guān)親戚以報(bào)喜，外婆家則回送給嬰兒衣物供其"洗三旦"時(shí)穿用，親戚則送公雞給產(chǎn)婦。滿月那天須給嬰兒剃"滿月頭"，將剃下來(lái)的胎發(fā)懸放門戶高處，希望孩子將來(lái)膽大氣壯。富家嬰兒滿月要擺"滿月酒"。一般人家則在滿月那天，將嬰兒打扮一番，抱出內(nèi)室與親友見面，同時(shí)煮蛋面款待來(lái)賓，并向親鄰分送煮熟的紅蛋和糕餅，俗稱送"剃頭蛋"。親鄰則于滿月前后分別送禮物祝賀。
小孩周歲，屆時(shí)一般人家須辦酒席宴請(qǐng)親鄰，親鄰亦以衣物為賀。
不論男女記下誕生日期（一般取農(nóng)歷），此后每年在這天舉行慶祝，即"做生日"。逢生日這一天一般只由家人煮線面一碗，加蛋兩個(gè)。線面細(xì)長(zhǎng)諧音"長(zhǎng)命"，蛋雅稱"太平"，取其"長(zhǎng)命平安"之意，少有送禮和擺酒慶祝的。
通常人們?cè)谖迨畾q開始"做壽"，十年一慶，五十歲壽稱"做五十"，六十歲壽稱"做六十"。慶壽不取生日，均在春節(jié)舉行。正月初三到十五為慶壽、請(qǐng)壽酒的佳期。遇到岳父母壽慶，女婿須送成套衣物等豐厚壽禮往賀。到春節(jié)岳父母家舉行壽慶之日，還須備辦精美酒席一桌往賀，俗稱"暖壽"。
歲時(shí)習(xí)俗
春節(jié)，俗稱大年，是民間一年中最隆重的節(jié)日。從上年農(nóng)歷十二月下旬開始，家家戶戶都要掃煙塵，洗家具用具，疏通溝槽，清除垃圾，擦洗廳堂墻壁，洗滌被褥、衣物迎接過年。臘月二十三日或二十四日晚祭灶神（每戶有固定日期，俗語(yǔ)有"官三民四"之謂），每家灶臺(tái)上擺列米酒、糖飴、水果等供品，點(diǎn)燃香燭、焚燒紙折元寶，由家中年長(zhǎng)婦女領(lǐng)頭致祭。而后親鄰間開始輪流請(qǐng)吃祭灶糖。
除夕之日，合家團(tuán)聚吃年夜飯。飯桌上忌諱講不吉利的話；飯畢，碗里要剩飯，取"食足有余"之意。夜間人們?cè)谧≌镔N上新年畫、春聯(lián)，注宅布置一新。所有居室，均通宵達(dá)旦點(diǎn)燈，俗稱"照年"。灶上焚香燃燭擺糖、桔等供品，取糖甜桔圓之意，希望來(lái)年日子甜蜜、合家團(tuán)圓、大吉大利。灶堂里埋放火種取"煙火不絕"之意；并在墻壁上釘釘，希望來(lái)年"添丁"，人丁興旺。并在器皿上貼紅紙剪成"喜"字、"壽"字或紅紙條，以示吉利。這夜兒孫要等子夜后入睡，稱守歲，希望長(zhǎng)輩長(zhǎng)壽。大人給小孩包壓歲錢。
境內(nèi)各地春節(jié)團(tuán)拜日子也有差異。初一是福安賀年日，家家必備冰糖茶、米餅、糖飴、水果，熱情待客。正月初二，是福鼎、柘榮和古田拜年日。福安初二是"白年日"（祭奠死者的日子），忌來(lái)客串門。霞浦則有吃新年飯祭奠死者的習(xí)俗，故忌諱初一、初三、初四有客登門。
相傳從初一到初十，分別為雞、犬、豬、羊、牛、馬、人、谷、天、地的發(fā)命日。初七的人發(fā)命，為"人勝日"，農(nóng)村有設(shè)酒邀飲，夜點(diǎn)長(zhǎng)明燈的習(xí)俗；初八多吃糧食復(fù)制品，初九不露天曬衣，不挑糞桶；初十忌倒臟水、穢物和澆地。
民間春節(jié)慶?；顒?dòng)到正月十五日元宵之夜達(dá)到高潮。街市上張燈結(jié)彩，有"迎鐵機(jī)"、"馱故事"（由若干兒童扮演神話戲劇人物，分別坐在人肩上）、"踩高蹺"等，魚龍燈舞，管弦樂奏，鑼鼓鞭炮銃聲震天動(dòng)地，狂歡直至深夜。鄉(xiāng)村人家則在家門口點(diǎn)篝火，盡情娛樂，并于篝火中留取火種，俗稱"燃炬"。正月十八日夜，城內(nèi)各境龍燈沿街蕩舞，號(hào)稱"龍洗街"。民國(guó)間漸廢，僅存民間小規(guī)模神事娛樂活動(dòng)。元宵之夜，有舉辦折枝詩(shī)唱，燃放焰火活動(dòng)。中華人民共和國(guó)成立后，元宵之夜常由單位舉辦燈謎詩(shī)唱、游園等文娛活動(dòng)。直至過了元宵節(jié)，心理上的"做年"才告結(jié)束。
農(nóng)歷五月初五是端午節(jié)。節(jié)前女婿照例要給岳父母送黃魚，俗稱"送魚"。娘家要給外甥、外甥女送節(jié)餅、夏天衣物，俗稱"送節(jié)"。端午節(jié)這天，左鄰右舍的小孩簇?fù)淼叫氯⒂H人家，由新媳婦將五色彩線系到手腕上，俗稱"記節(jié)"。端午節(jié)有吃粽子的習(xí)俗。漢族人家一般用竹葉裹成尖四角形狀，畬族人家一般用菅葉裹成四角枕頭形，叫"菅粽"，互相贈(zèng)送。端午節(jié)午餐特別豐盛。午時(shí)，大人喝過雄黃酒，并拿它噴灑住宅的各個(gè)角落，點(diǎn)孩童之額；用菅蒲及艾葉飾作寶劍狀懸于門上，均取避瘟疫去邪魔之意。臨溪臨海諸村則有"賽龍舟"的習(xí)俗。
農(nóng)歷七月十五是中元節(jié)。農(nóng)村在這一天傍晚有設(shè)宴祭祀祖先，焚燒紙錢，或念經(jīng)為死者超度，俗稱"做半"。亦有人家十二、十三、十四或二十日"做半"。
農(nóng)歷八月十五是中秋節(jié)。節(jié)前，親友間晚輩要給長(zhǎng)輩送月餅。中秋節(jié)的晚餐特別豐盛，夜間合家團(tuán)聚賞月吃餅，取意"月圓餅圓，舉家團(tuán)圓"。清代民間有"行中秋"習(xí)俗，十五夜為男，十六夜為女。福安城關(guān)婦女到縣衙看知縣夫人，俗稱"看奶奶"。童謠 ："行中秋，旅中秋，腳幫（裹腳布）烏溜溜，出門三下挪，'茶泡'（糕點(diǎn)等）那里收，收來(lái)收來(lái)做中秋。"描述的正是"行中秋、看奶奶"的熱鬧情景。民國(guó)以后，此俗不存；解放后，人們常在中秋節(jié)舉辦燈謎、詩(shī)唱、游園等文娛活動(dòng) 。
農(nóng)歷清明日為清明節(jié)。這前后，人們紛紛上山祭掃先人墳?zāi)梗追Q"祭墓"殷實(shí)之家往往備下祭品于墳前致祭，祭畢，回圍觀人們分贈(zèng)祭餅（用繼光餅），并于當(dāng)天中午請(qǐng)親友喝"祭墓酒"。一般人們則只上墳?zāi)辜舫s草、燒紙錢元寶即罷。此俗今鄉(xiāng)村尚存。
農(nóng)歷冬至日為"冬節(jié)"。民間有在這天早晨吃湯圓的習(xí)俗。俗有"吃了冬節(jié)丸，冬天不怕寒"之說(shuō)。舊俗冬節(jié)期間祭掃先人墳?zāi)梗c清明合為春秋祭掃，今冬節(jié)僅存拾骨重葬之俗。舊俗有將冬至作為新舊年的分界，多用于風(fēng)水流年的劃分。
四平戲
"四平戲"俗稱"庶民戲"，是一古老劇種，源于屏南、蕉城等地。明末，從江西傳入屏南龍?zhí)洞澹两褚延?00多年的歷史。
早期的四平戲，行當(dāng)只有生、旦、凈、末、丑、貼、外等七個(gè)。清初發(fā)展成為"九角頭"。藝人自稱"梨園弟子"，供奉戲神"田公元帥"。四平戲以四平腔為主，前臺(tái)干唱，后臺(tái)幫腔。臉譜繼承宋元南戲化裝傳統(tǒng)，以紅、白、黑為基本色調(diào)，線條簡(jiǎn)單明朗。
四平戲常演的劇目有《蔡伯喈》、《殺狗》、《琥珀嶺》、《白鸚歌》《董永》、《沉香破洞》等。
清中葉以后，四平戲在屏南進(jìn)入鼎盛時(shí)期。當(dāng)時(shí)屏南縣龍?zhí)洞鍍H有100多戶人家，就有"老祥云"、"新祥云"、"賽祥云"等班。"老祥云"馳名于閩東北，并曾到贛西及浙東地區(qū)演出。
清光緒年間（1875-1908），四平戲的行當(dāng)又有新的發(fā)展。生分正生、小生、武生、貼生、老生，旦分正旦、小旦、花旦、武旦、丑旦、彩旦，凈改稱大花，未改稱二花，丑改稱三花。演出劇目也大大增加，相傳下來(lái)的"總本"有80多個(gè)，除早期常演的劇目外，還有《全十義》、《種葵花》、《反五關(guān)》、《古城會(huì)》、《白羅衫》、《馬陵道》、《八義圖》、《虹橋渡》、《白免記》、《中三元》等。其中《虹橋渡》為清咸豐六年（1856年）的抄本?！栋淄糜洝窞榍逋嗡哪辏?865年）抄本?！吨腥窞榍骞饩w三年（1877年）抄本。四平戲多為家族祖業(yè)，世代相傳，所以300多年來(lái)始終保持古樸的風(fēng)貌。
民國(guó)以后，由于閩劇的沖擊，四平戲活動(dòng)范圍逐漸縮小，僅在今屏南、建甌、政和3縣（市）交界的山村演出。
北路戲
"北路戲"俗稱"亂彈"。由于主要樂器為長(zhǎng)膜笛，故又名"橫哨戲"，流行于壽寧、古田、屏南、福安、蕉城、周寧等地。清嘉慶年間（1796-1820)，壽寧縣廷家洋村創(chuàng)辦北路戲班，并經(jīng)常到外地演出，在閩東名噪一時(shí)。
清道光、咸豐年間，閩東北已出現(xiàn)不少"亂彈"戲班。其中較著名的有"新長(zhǎng)春"、"新品福"、"新吉祥"班。他們以古田、屏南為活動(dòng)中心，經(jīng)常往來(lái)于江西、浙江、廣東等地演出。當(dāng)時(shí)戲班很多，群眾依各戲班所處的地理位置分"上路班"、"下路班"、"南路班"、"北路班"。
北路戲道白唱詞都用普通話。唱腔以西秦腔和吹腔為主，在長(zhǎng)期流行中，又吸收亂彈、徽調(diào)、漢調(diào)音樂，綜合形成一個(gè)多聲腔的戲曲劇種，但其主要唱腔仍由西秦腔和吹腔發(fā)展出來(lái)的"平板"為基本調(diào)。
清同治、光緒年間，屏南縣的"北班"、"和順班"、"新福班"以演唱"平板"著稱。尤以古田藝人陳金備主辦的"新祥福"班最負(fù)盛名，被群眾譽(yù)為"北路一"或"上北路"。
清光緒以后，京劇盛行，北路戲又吸取皮簧唱腔。民國(guó)16年，古田"新祥福"班出身的藝人李俊弟回到原籍福安洋頭鄉(xiāng)辦起"勝祥福"班，聘請(qǐng)浙江溫州等地"和調(diào)"（皮簧）藝人排練《施公案》、《濟(jì)公傳》、《粉妝樓》、《貍貓換太子》等連本戲，名揚(yáng)閩東北諸縣。
抗日戰(zhàn)爭(zhēng)前后，戲班相繼解體，為謀生計(jì)，一部分藝人到鄉(xiāng)間教"北路碎"（業(yè)余戲班），一部分參加"鼓簫"（民間吹奏班）?，F(xiàn)在壽寧境內(nèi)還有演出。
平講戲
"平講戲"源于明末清初的"馱故事"，又稱"肩頭棚"。表演時(shí)，小演員化裝成戲中角色，由在人馱在肩上，敲鑼打鼓邊走邊演。這種民間小戲比較簡(jiǎn)單原始，后來(lái)在唱腔上吸收民歌俚曲及評(píng)話調(diào)，進(jìn)而逐步增加樂器伴奏。清中葉，四平戲、徽調(diào)、亂彈、啰啰腔等外地聲腔的江湖班長(zhǎng)年流動(dòng)于閩東廣大農(nóng)村。因藝人操的是外省聲腔，俗稱"官腔"，難為當(dāng)?shù)厝罕娊邮?，他們便大量招收?dāng)?shù)氐茏訉W(xué)戲，在語(yǔ)言上間用鄉(xiāng)音。當(dāng)?shù)匦虬酁樽陨淼纳媾c發(fā)展，又爭(zhēng)相聘請(qǐng)江湖藝人教戲，吸收江湖老戲劇目和江湖曲調(diào)。清嘉慶年間(1796-1820)由于江湖班多為本地演員，舞臺(tái)語(yǔ)言也漸趨地方化，出現(xiàn)純用當(dāng)?shù)胤窖匝莩膭》N，道白"平白如講"，故稱"平講戲"。
清末至民國(guó)初，閩東各地興起的農(nóng)閑戲班已不少。在屏南僅有十來(lái)戶人家的東山崗、半山、新竹洋等小山村也辦起平講班。有支民歌唱道："東山崗，平講班，搭臺(tái)后門山，丈夫去做戲，婦女管田山，唱過六月六，還有八月三。"平講戲的傳統(tǒng)劇目有"三十六本頭"，俗稱"七雙"、"雙贈(zèng)"、"二十一雜"，是從"江湖十八本"發(fā)展起來(lái)的。常演劇目有《雙封侯》、《雙釘判》、《贈(zèng)寶塔》、《贈(zèng)金釵》、《三官堂》、《何文秀》和《爛柯山》等。平講戲角色分為小生、小旦、老生、大花、二花等行當(dāng)，著重于小生、小旦和老生，故有"三小戲"之稱。平講戲在音樂上至令仍保持著弋陽(yáng)腔，一人干唱眾人和的幫腔形式，俗稱"掏領(lǐng)"或"掏聲"。唱腔以江湖調(diào)為主，后期還吸收梆子曲調(diào)。主要樂器有管弦、笛子、京胡、魚鼓、手鼓、手鑼等。30年代，平講戲因閩劇的沖擊逐漸衰微?？谷諔?zhàn)爭(zhēng)爆發(fā)后，農(nóng)村凋敝，民不聊生，加上新興劇種的流入，平講戲日趨沒落。
霍童線獅舞
蕉城區(qū)的"霍童線獅舞"（亦稱抽獅舞）是由當(dāng)?shù)貎和婢哐葑兌伞Ｔ让耖g老藝人為兒孫做紙?jiān){子，以家中椅子為架，牽動(dòng)線使獅子跳躍為樂。以后民間藝人為趕賽會(huì)，由此而別出心裁在原紙?jiān){子基礎(chǔ)上，發(fā)展為大型線獅舞。"線獅舞"有雄獅、雌獅的"雙獅舞"，有母獅、仔獅的"大小獅舞"，還有群獅的"群獅舞"。獅子的造型與白居易《西涼伎》詩(shī)中的獅子很契合，大獅身長(zhǎng)約1.5米，高1米；小獅身長(zhǎng)約0.8米，高0. 5米。獅頭、獅身、獅尾、獅腳都吊在繩上掛在木架上。原先由數(shù)人抬著，邊走邊抽繩子表演，后改為車?yán)?，如今發(fā)展成能搬上舞臺(tái)進(jìn)行表演，并配以幕景、照明。
舞獅分為"文獅"、"武獅"兩種。"文獅"重于表情，"武獅"精于技巧，而"霍童線獅"則是"文武獅"，做工、武打兼?zhèn)洹?線獅舞"中的獅子還具有活潑可愛的神態(tài)，注重動(dòng)作設(shè)計(jì)刻畫的細(xì)致準(zhǔn)確。
舞線獅過去一般是由三人組成，一個(gè)舞獅頭、一個(gè)舞獅身、一個(gè)舞繡球。"線獅''與"提線木偶"在技巧等某些方面有相似之處，靠拉繩控制。一頭獅約二三十公斤重，操作繩亦有指頭那般粗，這就要求抽獅線表演者必須具備良好的腰功、腿勁以及過人的臂力。"雙獅"、"群獅"抽繩多達(dá)十幾二十條，由數(shù)人乃至十余人操縱。抽獅線者不但要左右手齊用，在急驟時(shí)還會(huì)以口、腳、腰等部位配合控繩。
霍童線獅舞不僅為本地群眾所喜愛,而且作為本省一種民間藝術(shù)也得到省內(nèi)外藝術(shù)家的青昧。1958年，霍童線獅舞應(yīng)邀在全省群眾業(yè)余文藝匯演中首次亮相，轟動(dòng)省城。31年后，寧德霍童線獅舞表演隊(duì)再度進(jìn)榕，在福建省首屆藝術(shù)節(jié)上，為藝術(shù)節(jié)增添了光彩，受到加倍稱贊。
搬鐵枝
"搬鐵枝"又稱"臺(tái)閣"，是一種源于清代，曾流行于閩東周寧、福鼎、福安、霞浦、蕉城等地的民間表演藝術(shù)形式。它是將鋼管或鐵條焊接成枝狀并固定于車轅上進(jìn)行搬行的一種民間表演藝術(shù)，吸收了民間文藝、傳統(tǒng)戲劇、舞蹈等藝術(shù)門類的精華，形成了獨(dú)特的表演特色。每架鐵枝大約高2-3米，上面可容納演員5-7人。
"搬鐵枝"是流動(dòng)表演，限于支架的承受力，所以演員均系少年兒童。他們化妝后或坐或站在"鐵枝"原已設(shè)計(jì)好的位置上，手持道具。一般為靜態(tài)的人物造型，酷似戲曲表演的"亮相"，但也根據(jù)觀眾的多少、地點(diǎn)的寬窄，表演一些較簡(jiǎn)單的情節(jié)動(dòng)作，如《水漫金山》里就有兩個(gè)孩童分別扮演白蛇和法海，各持兵器作交手狀。樂隊(duì)則緊隨鐵枝后面，采用諸如嗩吶、二胡、鑼鼓等民族民間樂器進(jìn)行伴奏，以渲染氣氛、增強(qiáng)感染力。
另一類似"搬鐵枝"的是"肩頭棚"，它不采用"鐵枝"而是以若干身強(qiáng)力壯的成年人替代鐵枝，用肩扛負(fù)少兒演員。其主要特點(diǎn)在于以步代車。游行表演中，時(shí)而直線行進(jìn)，時(shí)而交叉回旋，而其肩上的小演員給人的動(dòng)感也較搬行的"鐵枝"更強(qiáng)些。這種"肩頭棚"的形式至今在蕉城等地還廣為流傳。
剪紙
閩東剪紙，以蕉城、霞浦、福安、柘榮等地最為普遍。剪紙形式多樣，用途也極為廣泛，除了常見的"窗花"、"墻花"、"門頭花"外，還有婚娶陪嫁物品上的"喜花"，節(jié)日敬祖求神祭奠物品的"供花"，孝敬長(zhǎng)輩禮物上的"壽花"等。
剪紙的手法主要有平鋪式、對(duì)稱式、多折式和網(wǎng)絡(luò)式幾種。平鋪式是將數(shù)張彩紙平鋪摞在一起，用針別住，然后用小剪子隨心所欲地剪出自己所喜愛的花形后，再分別揭開，即可成數(shù)張相同的花樣。對(duì)稱式采用了將紙對(duì)疊、剪好后再?gòu)堥_的方法，其畫面左右相同，和諧對(duì)稱，多用于婚嫁的窗花、墻花、門花、床花等。多折式則是以紙的正中為中心點(diǎn)，通過平均的多折，剪好后張開，即成為有規(guī)則的圓團(tuán)圖案。網(wǎng)絡(luò)式即將紙折疊或平鋪好，由紙的中心向外一道道地剪成弧形或平形相等寬度的細(xì)梗，并交錯(cuò)相連，其邊沿為圖案花形，剪好張開后，便成為網(wǎng)狀的菱形或水波形透孔紙花。剪紙所表現(xiàn)的內(nèi)容除了傳統(tǒng)的花式和字形外，還有很大部分系生活范疇的東西，或一只蝦，或一尾魚，或一朵花，或一片葉等，在手法上運(yùn)用抽象、夸張的表現(xiàn)形式。剪紙作者多為婦女，有一大批頗有造詣的民間老藝人。
木雕
閩東地處亞熱帶，有蔥郁繁茂的樹木，于是，便有了先民制作木器的遺風(fēng)，而裝飾性的木雕藝術(shù)也相應(yīng)產(chǎn)生。閩東城鄉(xiāng)那些風(fēng)格古老、磚木結(jié)構(gòu)房屋的檐頭柱腳、窗欞護(hù)欄都雕有各種各樣的圖案，還有床屏案邊、妝臺(tái)鏡架也是木雕的范圍。
木雕在閩東各地都曾盛行過，其中以福安、古田的木雕更富有地域藝術(shù)風(fēng)格。閩東木雕采用了透雕與浮雕相結(jié)合并施以全彩的手法，也部分吸收了閩北的以剔鏟闊略、保留疤結(jié)木紋的風(fēng)格。裝飾性木雕的內(nèi)容除了象征吉祥的花果鳥獸外，有相當(dāng)多的則是戲文故事。由于場(chǎng)面宏大，戲文故事的木雕多在大塊面上表現(xiàn)，像床屏、窗欞、門板等。其中以床雕為最豐富，床內(nèi)有柜，一個(gè)柜面就雕一幅圖案。有的一張古式床就有近三十塊木雕圖案，其中的人物浮雕，從連續(xù)性的構(gòu)圖與情節(jié)來(lái)分析，均是戲文故事。
窗欞的木雕雖也有人物，但多是花鳥草蟲及福祿壽禧等，結(jié)構(gòu)布局以對(duì)稱、均勻?yàn)樘厣?。門雕因其板面大而內(nèi)容多，如古田縣的一塊高2. 2米、寬1米的門板，上方雕著花鳥，中間雕著人物，下部雕著動(dòng)物，既繁雜又分明。
木雕的另一支是黃楊、龍眼木的人像立體圓雕，以古裝戲的人、物為多，有單個(gè)也有群體，其特色在于因木取勢(shì)，注重神似，給人栩栩如生的感覺。
香亭
在閩東木雕藝術(shù)中，最能見其地域特色和藝術(shù)功夫的，當(dāng)數(shù)木雕香亭。香亭是民間"秋齋"迎神祭祀活動(dòng)時(shí)使用的供奉物，如今，"秋齋"活動(dòng)已不太盛行了，但香亭作為民間工藝美術(shù)品卻具有極高的欣賞價(jià)值和保存價(jià)值。它作為閩東優(yōu)秀的民間工藝美術(shù)品曾多次被調(diào)參加全省和全國(guó)的民間工藝美術(shù)品展覽，轟動(dòng)京城，飲譽(yù)京華。
香亭造型繁雜、工藝精巧。每件香亭高約二米，長(zhǎng)寬各一米。結(jié)構(gòu)以四層為多，下部有一塊四方形鏤花底座；第二層的四個(gè)支架上各雕著一尊獸面，或獅或龍。支架上是香亭木雕花色最為豐富的部分，有一個(gè)小亭，窗欞門欄皆雕梁畫棟，四條亭柱有雕龍纏繞，活靈活現(xiàn)。亭頂?shù)娘w檐也有獸形雕刻。每件香亭的最上層各不相同，有的是兩人托著一面鑲了花邊的大圓鏡；有的是一個(gè)漆金黑底的方瓶；有的是木雕裝飾頂。每件香亭圖案盡管各具千秋，但總體布局卻大致相同，閃爍著濃郁的民間工藝的光輝。
香亭，主要是采取透雕與浮雕方式，藝人們所用工藝有鋸、鑿、刨、雕、刻、鏟、磨等十幾道。香亭雕刻的內(nèi)容多為飛禽走獸、花鳥人物和各種裝飾圖案。色調(diào)以紅、黃、澄等暖色為主，并在獸圖上施以金粉，使整個(gè)香亭給人以氣勢(shì)恢宏、金碧輝煌皇的感覺。
語(yǔ)言
畬族人與漢族交往時(shí)，說(shuō)當(dāng)?shù)貪h語(yǔ)方言或漢語(yǔ)普通話，畬族內(nèi)部交際時(shí)，說(shuō)本族內(nèi)部通行的畬語(yǔ)。畬族內(nèi)部交際時(shí)分別使用的兩種語(yǔ)言：居住在廣東省博羅、增城、惠東、海 共1200多人，自稱"活聶"（山人）的畬族人使用的一種畬族語(yǔ)言，屬于漢藏主系苗瑤語(yǔ)族苗語(yǔ)系，跟瑤族布努語(yǔ)炯奈 話比較接近。另一種畬族語(yǔ)言的使用分布福建、浙江、江西、安徽等省以及廣東省鳳凰山區(qū)的潮洲、豐順等地，占全國(guó)畬族總?cè)丝诘?9%以上的畬族人使用它，這種語(yǔ)言接近漢語(yǔ)客家方言，但跟現(xiàn)在漢族客家人說(shuō)的客家話又有所不同，它在語(yǔ)音、詞匯、語(yǔ)法等方面均有自身的特點(diǎn)，這種語(yǔ)言由古畬話為主，又吸收漢語(yǔ)客家方言和畬族居住地的漢語(yǔ)方音融合而成，畬族人把這種語(yǔ)言叫做"山哈話"。閩東畬族內(nèi)部交際時(shí)就是使用這種語(yǔ)言。境內(nèi)除古田、屏南縣多數(shù)畬民已不講畬語(yǔ)外，其他縣（市、區(qū)）畬族內(nèi)部交際時(shí)都使用本族通行的畬語(yǔ)。境內(nèi)畬語(yǔ)當(dāng)以福安畬語(yǔ)為代表，福安畬語(yǔ)受當(dāng)?shù)貪h語(yǔ)方言影響較小，保留的古成分也較多。蕉城畬語(yǔ)、福鼎畬語(yǔ)較接近福安畬語(yǔ)。壽寧、周寧、柘榮三縣鄰近福安，此三縣的畬族與福安畬族時(shí)有往來(lái)，因此，這三縣的畬語(yǔ)也都較接近福安畬語(yǔ)；但這三縣的畬族人口較少，且多與漢族雜居，因此，這三個(gè)縣的畬語(yǔ)受當(dāng)?shù)貪h語(yǔ)方言影響較大，與福安畬語(yǔ)又有地域性的差異。霞浦縣的鹽田、崇儒、柏洋等畬族人口較多的鄉(xiāng)都鄰近福安，因此，霞浦畬語(yǔ)也較接近福安畬語(yǔ)；但霞浦畬語(yǔ)受漢語(yǔ)方言的影響要比福安、蕉城、福鼎等地的畬語(yǔ)大，保留的古成分相對(duì)少些。境內(nèi)各地畬語(yǔ)基本一致，語(yǔ)音、詞匯、語(yǔ)法大同小異，各縣（市、區(qū)）畬民在一起時(shí)，統(tǒng)一使用畬語(yǔ)交流。
宗族
畬村多由血緣相近的同姓聚族而居。畬族的宗族結(jié)構(gòu)分"總祠（公祠）一同姓宗祠（支祠）一房（宗祠內(nèi)子孫派系分支）一家庭"四個(gè)層次。畬族群眾認(rèn)為"藍(lán)、雷、鐘"三姓本為一家人，因而視為同宗。區(qū)內(nèi)畬村珍藏的清代"藍(lán)、雷、鐘"三姓宗譜中，均附有"盤、藍(lán)、雷、鐘"四姓血脈相承的圖表。福安市范坑鄉(xiāng)洋坑《汝南藍(lán)氏宗譜》載："顧我盤藍(lán)雷鐘四姓大宗祠肇基于廣東鳳凰山，與南京一脈相連，建祠之地即吾祖舊址也。"祠內(nèi)供奉四姓始祖"并列封牌位"。同姓畬民關(guān)系更為密切，在宗譜內(nèi)對(duì)同姓著名人物有詳盡的記載，同姓畬民不管血緣親疏都以叔伯相稱。至于"祠一房一家庭"的結(jié)構(gòu)方式和當(dāng)?shù)貪h族宗族結(jié)構(gòu)基本相同。即"支祠"是以地域開基祖為首由血緣相近的同姓子孫組成的宗族組織。"房"是以開基祖的各兒孫組成的宗族支派。"家庭"是組成宗祠的基本單位。隨著子孫繁衍，人口的增多，一些村落中原有家庭演進(jìn)成"房"，"房"升級(jí)為"支祠"，"支祠"演進(jìn)為"祠"，形成新的"祠一房一家庭"宗族網(wǎng)絡(luò)。而祠（支祠）往往以建有供族人活動(dòng)的公共建筑--作為標(biāo)志。
宗族的領(lǐng)袖由年齡輩分決定，房有房長(zhǎng)，族有族長(zhǎng)，稱"父老"，由輩分大、年事高、威望重的族人擔(dān)任。族長(zhǎng)、房長(zhǎng)逝世后，在支派內(nèi)另?yè)窈线m人選擔(dān)任，不世襲。族長(zhǎng)協(xié)調(diào)處理族內(nèi)外、村內(nèi)外的各種關(guān)系，處理宗祠內(nèi)外社交和主持神事活動(dòng)，調(diào)解裁決族內(nèi)民事糾紛，財(cái)產(chǎn)權(quán)轉(zhuǎn)讓分配，保管族譜祖圖及祭祀用品，掌握族產(chǎn)、興辦公益事業(yè)等。特別是宗祠內(nèi)建祠、修譜、祭祖三件大事，均由族長(zhǎng)親自主持操辦。
畬村宗祠(祠堂)建筑格局與當(dāng)?shù)貪h族同。宗祠的功能，民國(guó)9年修的甘棠坑源里（坑門里）《鐘氏族譜祠堂引》說(shuō)得很清楚："祠堂之設(shè)，原以奉祖牌而妥先靈者也。凡祖龕幾案務(wù)求其潔，祠前祠后必取乎凈，至棟宇墻垣更隨時(shí)修整，勿使崩壞。除祭祀、公議、演戲之外，如有寄頓雜物及幼稚入祠喧嘩者，共宜斥之。祠堂公項(xiàng)，后人宜蓄積些微，以為宗人登科發(fā)甲謁祖需用。"祠堂是供族人祭拜祖先、集體議事、舉行公演的神圣場(chǎng)所。據(jù)統(tǒng)計(jì)閩東各畬村現(xiàn)有大小宗祠100多座。
宗譜是一族人文歷史的檔案史料。畬家有"五世不修譜，乃祖宗之罪人"的提法。宗譜一般隔20年修一次?，F(xiàn)各畬村保存的宗譜大多是清代及清代以后編纂。清光緒年間刑部主事鐘大火昆 編纂的《穎川鐘氏支譜》現(xiàn)藏福建省圖書館，為全省鐘氏連環(huán)譜。畬族宗譜通常由名錄、圖紀(jì)、補(bǔ)遺、源流序列、行第排列、公產(chǎn)記載以及附錄官府文告等兒個(gè)部分組成。畬族人丁入譜有特殊記載譜名方式，即按行第排列，主要用"念、大、小、百、千、萬(wàn)"等字，周而復(fù)始循環(huán)使用，其中藍(lán)姓用6個(gè)字，雷、鐘兩姓只用5個(gè)字。
畬族祭祖儀式大多在宗祠或祖厝、公廳內(nèi)進(jìn)行，屆時(shí)將祖宗牌位、祖圖、祖杖等并行陳列，供上香燭牲醴，由族長(zhǎng)或房長(zhǎng)讀祭文，族內(nèi)人丁逐一拜祭。
服飾習(xí)俗
畬族傳統(tǒng)男女服裝多用苧布縫制，服裝顏色多為青黑或藍(lán)色。男裝式樣和漢裝大致相同，女裝與漢族服裝區(qū)別較大，其款式在境內(nèi)各地大同小異。隨著社會(huì)生活水準(zhǔn)的提高，畬族男女青年平時(shí)服裝的款式選用布質(zhì)和漢族無(wú)大差別，但在婚禮和節(jié)日喜慶活動(dòng)場(chǎng)合，仍穿用傳統(tǒng)服裝。
畬族男子傳統(tǒng)服飾民國(guó)及其以前畬族男子傳統(tǒng)服裝為青黑或藍(lán)色的大襟布衫。夏天穿的大襟苧布衫用耐咸、耐磨、通風(fēng)透氣性能好的苧麻布縫制而成。其款式為對(duì)襟、無(wú)領(lǐng)，僅用藍(lán)棉布鑲領(lǐng)口，兩肩上襯有棉布"搭肩"。苧布衫因其袖子長(zhǎng)短之別又分成長(zhǎng)袖和短褂兩種。夏天穿短褂較普遍。夏天男子所穿短褲，亦用苧布或棉布縫制而成。冬天畬族男子穿的大襟布衫，多用棉布縫制，故又稱棉布衫，款式和苧布衫相同。冬天老人還加穿夾襖或棉襖，其式樣均為中間開襟。要是出門做客就穿"錢吊"，中間開襟，兩邊腰間備有口袋，用以藏放錢物。缺棉布的就用雙重苧麻縫成"馬夾"穿用。冬天男子穿青、藍(lán)色棉布長(zhǎng)褲，褲子為直筒式，褲筒大，不論短褲或長(zhǎng)褲，褲腰均接有15厘米寬的不同顏色棉布作"褲頭"，腰系線織的專用帶子。
男婚禮服為黑緞官帽（紅纓帽，民國(guó)后改為圓沿禮帽）、青色長(zhǎng)衫（其襟胸前繡花紋飾）、青色布靴。
畬族婦女傳統(tǒng)服飾衣服為黑色，向右開襟，款式有福鼎式、霞浦式和福安式之分。福鼎式通常稱福寧東路裝，上衣分大領(lǐng)和小領(lǐng)。大領(lǐng)中部最高處4－5厘米。多用水紅、水綠做底色，加繡花紋。領(lǐng)口裝飾有2顆約2厘米粗的紅絨球，球心鑲有各色料珠，俗稱楊梅花，球底托十幾片布葉子，有的盛裝背后還有銀飾小薄片，胸前右邊繡有圖案，大襟上綴有兩條長(zhǎng)過衣裾的紅色飄帶，袖口以紅、綠色布（或用綢）條滾邊。有的少女裝不繡花，只用印花紅布縫在服斗上。霞浦式又稱福寧西路裝，流行于霞浦縣西、南、中部和東部畬村以及福安東部地區(qū)。其特點(diǎn)在于前后衣片長(zhǎng)度完全相同，也是大襟式，有服斗和系帶，可兩面翻穿，逢年過節(jié)或外出做客穿正面，平日在家或外出勞動(dòng)穿反面。領(lǐng)口低窄，中部最高處約2厘米。大襟一般是20厘米，服斗12厘米。服斗的刺繡集中在上角，左右側(cè)均延伸至中線，右側(cè)盡襟邊，斜長(zhǎng)16厘米，垂直6. 5厘米，寬1～10厘米不等，由1～3組圖案組成，每組稱"池"，寬1～3厘米，以紅色為主。習(xí)慣以所繡組數(shù)，分稱"一紅衣"、"三紅衣"；或按領(lǐng)口繡花，分為"花領(lǐng)"、"一行領(lǐng)"、"二行領(lǐng)"、"三行領(lǐng)"。青年婦女所穿的服斗繡花偏寬，最寬的"三紅衣"3組花樣并列10厘米以上，領(lǐng)口多為花領(lǐng)，繡工特別精細(xì)，多作為盛裝、禮服。老年婦女和少女所穿的則偏窄，多只繡1條1厘米左右的小花邊，反面服斗及領(lǐng)口均不繡花，只在袖口、兩側(cè)衣釵內(nèi)緣添?xiàng)l、套肩、系帶和相應(yīng)部鑲藍(lán)色布條。福安式，福安大部地區(qū)及蕉城畬族女裝紋樣較簡(jiǎn)單，只在衣領(lǐng)上飾水紅、黃、綠色虎牙紋，服斗上鑲有一條三四厘米寬的紅布邊，下端靠頭處才鑲以一塊三角紅布，兩邊袖口各縫一塊三四厘米寬的紅布。
女褲與當(dāng)?shù)貪h族類似，舊時(shí)是大褲頭、大褲管、沒有口袋的"便褲"，多為黑色，有的稍短，稱"半長(zhǎng)褲"。
霞浦式圍裙裙身色黑，呈梯形，長(zhǎng)（高）33厘米，上寬33厘米，下寬160厘米，正中12厘米外兩側(cè)有對(duì)稱的折疊，每側(cè)5～7 條每條寬0. 7原米，長(zhǎng)5厘米，與裙身相等，折上有刺繡。兩側(cè)邊緣，滾鑲藍(lán)色窄添?xiàng)l。兩側(cè)和上方均滾鑲紅、黃、藍(lán)、白、綠多種顏色相間的添?xiàng)l，排列成彩邊，緊靠彩邊外繡有圖案。裙頭藍(lán)色，寬6. 5厘米，兩端系有白色素面棉線織帶，寬約4.5～6厘米，長(zhǎng)約2米，呈須穗狀。少女穿用的圍裙多系水紅色，寬邊織花帶。福鼎式圍裙裙身多呈長(zhǎng)方形，裙身上中部用淡綠色綢布作裝飾，節(jié)日穿用圍裙則加繡花。裙帶均為織有幾何圖案或水波紋花帶。
畬族婦女舉行婚禮和逝世時(shí)穿的專用長(zhǎng)裙叫大裙。黑色、素面、四褶，長(zhǎng)至腳背，分筒式和圍式兩種，與上衣套配，束以寬大的綢布腰帶或系配色大綢花。有的大裙改用紅色面料縫制，束以紅綢結(jié)的大綢花。
鳳冠 又稱公主頂，是畬族婦女婚禮和逝世時(shí)使用冠戴。尖頂圓口，戴于發(fā)髻上，以紅綢帶或料珠串扣于下頜。冠體內(nèi)層用竹籜圈制，外蒙黑或深色布，正中上部裝有精致銀框小方鏡，并配微型剪、尺、書、鏡等物件，冠頂用竹蔑編織成塔形骨架，外蒙紅布，各面貼綴大小不一銀片，上部后側(cè)及前兩側(cè)，各綴掛一蝶形銀飾，每片銀飾上各綴以五串小銀片，兩端飾玻璃珠，頂端飾有兩片三角銀片和紅纓絡(luò)，銀片上鏨有吉祥紋?；槎Y用鳳冠系有遮面銀飾，俗稱"線須"，由一塊長(zhǎng)方形銀牌和九串銀飾薄片組成，垂掛面前，銀牌上有"雙龍搶珠"圖案，銀片紋飾為魚、石榴、梅花等吉祥物。
鞋子，傳統(tǒng)穿圓口黑布厚底（或木底）有鼻鞋，鞋面上折有一道紅色中脊為單鼻鞋，系女性穿用，鞋口邊緣鑲以紅、黃綠等色邊線。鞋面折有兩道中脊的為雙鼻鞋，系男性穿用。傳統(tǒng)有鼻鞋民國(guó)后漸少見，大多數(shù)用作喪服。婚禮則穿長(zhǎng)靴。
綁腿 俗稱腳綁或腳暖，兼作防護(hù)婦女小腿和保暖之用。整幅呈三角形，寬29厘米，長(zhǎng)55厘米，多以白色龍頭布縫制，末端有紅色纓和紫紅色長(zhǎng)襟。1949年后，綁腿已少見。隨社會(huì)發(fā)展，除老年婦女還保持穿傳統(tǒng)服裝外，青年人只在婚嫁及重大喜慶活動(dòng)場(chǎng)合才穿著。其傳統(tǒng)服裝布質(zhì)亦追求時(shí)尚，刺繡更趨精細(xì)。而平時(shí)所穿服裝和漢族無(wú)大差異。銀飾有頭笄、銀簪、頭花、手鐲、戒指等。
畬族男子發(fā)式與漢族無(wú)異，女子傳統(tǒng)發(fā)式不同于漢族婦女。
已婚婦女發(fā)式 霞浦畬族已婚婦女發(fā)式，為古典"盤龍髻"（又稱鳳凰髻），式樣復(fù)雜，夾以大量假發(fā)扎成。梳扎時(shí)，先把頭發(fā)分為前后兩部，后部約占2/3，其間置放一支長(zhǎng)約20厘米，直徑3厘米裹著黑布的竹籜卷筒，其中段用紅線扎緊往上折，呈斜角，使頭發(fā)膨松在后腦勺部位，前端與假發(fā)用紅絨線扎緊，讓假發(fā)至前頂呈側(cè)型垂下；前部頭發(fā)分成左右兩股，旋成小股，從左往右繞過頭頂，至前頂與垂下的發(fā)束匯合纏扎，隨即摻入假發(fā)，把整股頭發(fā)從左往右盤繞于頭頂，呈螺旋狀，用發(fā)夾固定，最后用大銀簪橫貫發(fā)頂中央，形成昂揚(yáng)屈曲、獨(dú)具一格的盤龍狀高髻。蕉城區(qū)北部和福安一帶畬族婦女頭發(fā)則從后腦勺梳起，向上盤旋繞頭蓋一匝，高達(dá)臉部的1/2，發(fā)間環(huán)束數(shù)根深紅色絨線。頂部壓一條兩指寬的銀簪，并插銀耳扒、豪豬簪各1枚，俗稱"鳳凰中"。福鼎一帶畬族婦女梳頭不摻假發(fā)，僅椎本身的長(zhǎng)發(fā)于腦后成面包型，罩以黑色網(wǎng)紗，插以頭花等飾物。
未婚少女發(fā)式 福安畬族少女過16歲，頭發(fā)亦梳成截筒高帽形狀，但頂部不壓以銀簪而以1束紅絨線纏在右額前。蕉城區(qū)與霞浦少女則把頭發(fā)圍成圓形，額前留若干劉海，以紅絨線夾上2支銀笄。福鼎少女頭發(fā)圍成圓形后，右側(cè)斜插1條銀簪，在簪子上垂下纓絡(luò)狀絨線，畬族婦女發(fā)際所系黑色、藍(lán)色、紅色絨線環(huán)束，標(biāo)志老、中、青不同年齡身份。
傳統(tǒng)節(jié)俗
畬族歲時(shí)風(fēng)俗在總體上有三大特點(diǎn)：其一，與盤瓠傳說(shuō)祖先崇拜和民族歷史相關(guān)聯(lián)；其二，與長(zhǎng)期的農(nóng)業(yè)社會(huì)形態(tài)相適應(yīng)；其三，與漢族地區(qū)的歲時(shí)風(fēng)俗相融合，畬村的歲時(shí)風(fēng)俗既有全民族的普遍性，又有地域和宗教的獨(dú)特性。
春節(jié)，即"新年"，俗稱"做年"，畬家認(rèn)為正月初一至初五為"正年"，俗稱"正日年"，有的畬村認(rèn)為初一至初八為"正年"，俗稱"上八日"。但春節(jié)活動(dòng)往往延續(xù)至正月十五日"元宵節(jié)"或正月二十四畬族認(rèn)為，正月二十四"穿天日"后，春節(jié)才告結(jié)束），甚至于月底，故有"正月未過都是年"之謂。
二月二，也叫"會(huì)親節(jié)"，是福安坂中畬族后門坪、福鼎雙華一帶畬村村民的會(huì)親節(jié)日，這天閩東、浙南畬村都定點(diǎn)聚會(huì)，舉辦歌會(huì)，畬家諸姓相聚一起，以歌會(huì)親友。
三月三，也叫"烏飯節(jié)"，又稱"稱歌節(jié)"，俗稱"上已節(jié)"，是畬民的傳統(tǒng)節(jié)日。這一天，畬族男女成群結(jié)隊(duì)出門"踏青"，彩集烏稔葉子，泡制烏米飯，緬懷先祖，并以烏米飯贈(zèng)親友，預(yù)祝豐年。
四月初八，也叫"牛歇節(jié)"，是日不鞭牛，清早就把牛趕到山上吃草，梳洗牛身，做牛欄衛(wèi)生，還以泥鰍雞蛋泡酒或用米粥、薯米粥等精飼料喂牛，村里有"牛王廟"的，要在這一天供祭。
五月初五，端午節(jié)，俗稱"五月節(jié)"，為畬家一重大節(jié)日，習(xí)俗略同于當(dāng)?shù)貪h族、裹粽子、敬祖宗。族中 以本日為"盤護(hù)忠勇王"神誕，故畬家多在廳堂擺設(shè)香案，隆重祭祖、所敬奉的祭品是此節(jié)專用的"菅粽"或"橫巴粽"。菅棕，以菅草葉裹制成圓柱狀，扎以棕葉絲，通常是五節(jié)，意寓五月節(jié)得五福，或言此似"龍首師杖"，或言以此象征先祖"征番"有功所得的盤上賜物。
農(nóng)歷六月初六日天貺節(jié)，又稱曬服節(jié)，民間傳說(shuō)"土地公"這一天曬銀，俗稱"曝霉"，畬民在這一天除曬衣物外，凡珍藏的書籍、歌本、契約、文賃等，也在這天翻曬，不使蟲蛀損害。相傳"六月六"是龍王曬鱗日，這一天曬過的東西，不會(huì)發(fā)霉蟲蛀。
七月十五，俗稱"七月半"或"鬼節(jié)"、"中元節(jié)"，福安坂中和半鐘姓畬族。"祭祖鳴鑼，請(qǐng)長(zhǎng)者將到祖家規(guī)宣讀，講明數(shù)遍，俾人人通曉恪守"，建陽(yáng)畬族，"中元是日，搗藥草為餅，曝而藏之，病則服焉，絕不用外間醫(yī)者"。是日，畬村開啟視牌、祖譜、祖圖，鳴炮祭祖，在門前插一路茗香，俗稱"燒香路"，接引祖公回來(lái)。祭祖后吃"太公飯"。在此節(jié)前后，畬民結(jié)伴上山行獵，稱為"秋社"或"獨(dú)獵"。
"嘗新節(jié)"，又稱"食新節(jié)"，農(nóng)歷七月份水稻開鐮過此節(jié)，開鐮收割必須先擇吉日。人們把頭一趟割下的稻谷碾成米，煮成白米飯，供祭地方神、祖公神和灶神。祭畢，請(qǐng)親鄰一起品嘗長(zhǎng)壽。是日客人越多越好，據(jù)說(shuō)"多一人嘗多一人糧"各人飯罷還要盛一米飯留在桌上，稱為"剩倉(cāng)"。
八月二十三，元帥節(jié)，閩東畬族供奉田公元帥者皆行元帥節(jié)。是日，殺一只大公雞，連同其他供品祭神田公元帥。祭罷，舉家喝"元帥酒"，壯膽驅(qū)邪。
農(nóng)歷九月九重節(jié)節(jié)，畬家男女爬山登高，成群結(jié)隊(duì)結(jié)伴而行，并定點(diǎn)舉行歌會(huì)。家家戶戶苞制"重陽(yáng)糕"，是日為閩東霞浦福安交界地畬村的豬神九師爺生日，村民抬九師爺神像游村。
"谷神節(jié)"，每年秋收后，閩東畬族村有谷神節(jié)。畬民認(rèn)為稻谷有"谷神"、"谷娘"。谷神中又有"種子仙"、"稻秧仙"、"青秧仙"、"黃稻仙"等，諸神仙分司稻谷各生長(zhǎng)期。秧收后，谷物歸倉(cāng)，設(shè)供品教谷神，并舉家合餐，俗稱"理園埕"。意為這年田間種植大計(jì)至此料理完畢。閩東霞浦水門谷神節(jié)時(shí)，畬村中青年男女指"谷神"、"谷娘"以及各位"谷仙子"，歌舞狂歡，喜慶豐年。
"立冬"，又稱"力冬節(jié)"，是畬族的圓冬節(jié)。這一天，戶戶礱糯谷，春米做糍把，殺雞宰鴨，加滋補(bǔ)草烹煮，合家飽食進(jìn)補(bǔ)，俗稱"補(bǔ)冬"，同時(shí)，舂米制糍，互相饋送，是日，時(shí)值小陽(yáng)春，村人結(jié)伴登山，巡回，俗稱"探寶"。
農(nóng)歷十二月十五或廿四日浙南畬族為"打塵日"，又稱"浮擦謀。家家戶戶打掃灶秋因圓，洗刷家具，清掃垃圾。奧東畬族將此兩日稱為"謝神日"。各戶備上牲到祠堂、宮廟拜謝諸神。閩東畬族認(rèn)為爐灶上的煙塵是灶神的記錄本。灶神平時(shí)聞灶主的惡話都記在哪里，因此畬家多在廿四日將煙塵打掃干凈，并沖洗飲食、餐具等，并備"五果"即糖、豆、花生、桔子、粟子等，祭祀灶神。與之賤別，希望灶神向玉皇告灶主時(shí)，"好話傳上天，壞話丟一邊"。
生育命名
重視生兒育女是畬族傳統(tǒng)。懷孕婦女雖然照常參加生產(chǎn)勞動(dòng)，但受到村人愛護(hù)和照顧，不讓其干重活。畬族婦女分娩都在婆家。臨產(chǎn)時(shí)都通常坐在矮板凳上，待嬰兒產(chǎn)出后，婆婆或接生婆才近前幫忙。她們認(rèn)為"分娩不潔"，以免污天穢地，沖撞"神明"。因此，在孕婦分娩期間，男人甚至丈夫，都不能近前。男人進(jìn)過產(chǎn)房，一個(gè)月內(nèi)忌諱上宮廟和做佛事。孕婦分娩時(shí)，要點(diǎn)燃一束干茅草或破紙傘，驅(qū)除房間穢氣。而后，拿一產(chǎn)婦的舊褲子或用紅紙剪成褲樣貼在門楣上，以示避邪，使嬰兒順生。古時(shí)，嬰兒產(chǎn)后，胎盤未出，要將嬰兒的臍帶縛在木上，待它自然脫落。胎盤脫落后，是男嬰，就把毛筆筒劈成竹片斷臍；是女嬰，即用吹火管劈成竹片斷臍。隨后，用麻絲將臍帶縛好。嬰兒和產(chǎn)婦都用杉樹葉和香鏡（天南星科，石菖蒲）熬湯洗浴。洗浴的順序是從上而下。
洗過后，并把胎盤貯入陶罐，埋到大樹底下。嬰兒斷臍沐浴之后，男嬰用生父舊衣包裹，女嬰以生母舊衣包裹，產(chǎn)婦和嬰兒在一個(gè)月內(nèi)洗臉、洗澡、洗足都要用"香鏡"湯。1949年后，在畬村推廣新法接生，部分畬族孕婦改在醫(yī)院生產(chǎn)，圍產(chǎn)期、嬰兒護(hù)理逐漸科學(xué)化。
畬族親友有給分娩的產(chǎn)婦送雞的習(xí)慣，俗稱"門頭雞"，送"門頭雞"到產(chǎn)婦家時(shí)．要將雞放在大門外，人先進(jìn)去通報(bào)，主人點(diǎn)火出來(lái)，將雞身"烘"過之后，才把它拿進(jìn)家里。
畬民命名除正名之外，尚有奶名、譜名，有些自由職業(yè)者還有法名。奶名又稱娘奶名、乳名或小名。常因保護(hù)神的不同．名字的第一字分別冠以"石"（石將軍）、"奶"（陳靖姑）、"佛"（神佛）等字。過去還有將命名第一字冠以"林"、"陳"等大姓，隱去宙族姓氏，避免受到民族歧視的命名習(xí)慣。譜名是修宗譜時(shí)所取名字．見于靈堂神主牌、墓碑。譜名的命名對(duì)象世系、排行，由諱名（世名）、字、行第等三者組成，一般每一世（代）同輩用同一個(gè)字頭。行第同一輩按出生月、日、時(shí)辰先后，依次
排列以"念、大、小、百、千、萬(wàn)"字，周而復(fù)始循環(huán)使用，叫"暗行"。其排行用字則為："雷姓缺"念'，鐘無(wú)'千，，男人無(wú)一'女無(wú)'二'，藍(lán)姓五六兩樣生。"按族內(nèi)規(guī)定雷姓排行僅用二大、小、百、干、萬(wàn)"五字；鐘姓用"念、大、小、百、萬(wàn)"五字；男一丁排行序數(shù)從二開始，如"藍(lán)念二郎"、"藍(lán)念三郎"等；女丁排行從一開始，要缺二，如"藍(lán)念一娘"、"藍(lán)念三娘"，要把"一郎"和"二娘"讓給未滿16歲就夭折的男女。畬族譜名帶有神秘性，晚輩對(duì)自身諱字行第不得而知，僅在祭祖或重修宗譜時(shí)開啟，才能閱看。因此．某人逝世時(shí)，親屬要向族長(zhǎng)索取譜名，對(duì)于外嫁女人．生前做"壽材"（棺木）需要"名行"與"暗行"時(shí)．她的兄弟向族長(zhǎng)索要，族長(zhǎng)將其行第寫明用紅紙封好。待舉行酒宴時(shí)．外甥再將紅紙包安置在棺木內(nèi)，俗稱"討位"。紅紙包要待館木主人逝世時(shí)，才能啟封。女性生前未做棺木的，其子要跪在母舅面前為母親"討位"。法名是法師對(duì)巫師、地師、醫(yī)師、接生婆等自由職業(yè)者和有一定地位者取的名字一般要舉行宗教儀式，然后冠以"法"字頭的名字。
宙族的成長(zhǎng)禮俗如三旦、滿月、周歲、十六歲、壽誕習(xí)俗和當(dāng)?shù)貪h族類似
婚嫁習(xí)俗
姑娘出嫁前，要到母舅姨姑家"做表姐"，與"表弟們"對(duì)歌，實(shí)際上是考核姑娘的對(duì)歌本領(lǐng)。同時(shí)，要在自家廳堂擺上香案祭祖先，祈求祖先神靈保佑上路平安。出嫁前兩天，夫家須選一位能歌善言的男子作代表來(lái)女家迎親，此人稱作"迎親伯"，又稱"親家伯"。福安、壽寧交界的畬村迎親伯還帶一位廚師挑著廚料到女家設(shè)宴，廚師稱為"赤郎"，又稱"大赤郎"。這時(shí)女家先把廚具一一藏匿，赤郎唱《借鑊歌》，唱一件，"借"一件。待廚具"借"完備后，才生火煮飯。
新娘出嫁前，姑娘還得"賴床"不起，以歌代哭，唱《哭爹娘》、《哭哥嫂》、《姐妹戀》、《哭母舅》等，哭訴與家人分手的衷情，以示對(duì)娘家的留戀，為娘家討吉利。隨后，由母舅主持為新娘梳妝，將少女發(fā)式改梳成婦人的"鳳凰頭"。新娘梳妝完畢，由母舅扶出廳堂，行"分酸禮"唱《分酸歌》，"分酸"時(shí)新娘將兩碗帶骨的肉面互相摻合分裝，連續(xù)三次，又將米谷撒向廳堂，唱《撒谷歌》。
古時(shí)畬家新婚行走嫁，即新郎迎親，新人雙雙穿草鞋步行到男家．8人隨后，4男4女。這一天，同村兩個(gè)姑娘出嫁，同走一條路時(shí)，誰(shuí)先誰(shuí)后，事前都要商量好，一般都是讓夫家路遠(yuǎn)的先走。為避免先行者將"風(fēng)水"帶走，后行者都要用1頭黃牛，角系紅布，插上紅花，在前面踏路，走嫁者隨后，她們認(rèn)為牛踏過的路子又是新路．因此，過去有錢人家都配上1只踏路牛為嫁妝。古時(shí)，畬族陪嫁尚有刀斧犁鋤之類的農(nóng)具，直到現(xiàn)在還可以看到棕衣、斗笠、母羊等物作為姑娘的陪嫁。斗笠之類陪嫁物，要等姑娘出嫁后，到來(lái)年三月拿回娘家。
民國(guó)期間，畬村也興花轎迎親。畬家稱轎夫?yàn)?行郎"男家花轎列女家，女方姑嫂姐妹一般都要為難行郎，與行郎對(duì)歌賽歌中最熱鬧的場(chǎng)面是《求蛙歌》，即女家要以歌把行郎的"蛙"撬出來(lái)，"蛙包"是行郎預(yù)先在夫家準(zhǔn)備好的硬幣紅包。當(dāng)迎親花轎進(jìn)入女家廳堂時(shí)，新娘就大哭大鬧，佯裝不愿出嫁，哭訴別情，待到午后，轎夫和媒人再次催上轎時(shí)，才開始梳妝。新娘梳妝完畢，由母舅扶出廳堂與胞弟舉行分灶儀式，然后，新娘入轎，神堂上放水一桶，意為壓黑火。胞弟拉轎扛"留轎"．花轎要在廳堂上兩進(jìn)兩出，意為留風(fēng)水，最后抬轎出門。在新娘轎子出村前，村董事在路口擺上一張桌，正面圍以繡花桌慢，桌上擺三杯酒，意為"攔風(fēng)水"，花轎出村，男家須向攔門交個(gè)"攔旗"紅包。否則董事不搬開桌子，轎子無(wú)法通過。"攔旗包"收入歸公，作為村里公益事業(yè)開支?；ㄞI經(jīng)"留轎"、"攔旗"等禮俗后，上路往夫家。
畬族婚禮的最大特點(diǎn)是男拜女不刮起拜畬家拜堂時(shí)，廳堂上通常張貼著"功建前朝帝嚳高辛親敕賜．名傳后裔皇子王孫免差搖"的對(duì)聯(lián)，橫眉為"鳳凰到此"。新郎頭戴紅纓帽，身著藍(lán)色長(zhǎng)衫，肩披大紅綢帶，腳穿雙鼻布鞋．從后廳步出．站立在新娘左側(cè)．在一片歌聲中，行三跪九叩禮。新娘則頭戴鳳冠．手執(zhí)花絹掩面，由送嫁嫂攙挽，不拜。
新娘入洞房后，眾人擁入洞房"鬧洞房"。鬧洞房時(shí)唱《猜種歌》，新娘嫁妝中隨帶作物良種，隨續(xù)歌聲落，良種一包包遞出。完婚當(dāng)天請(qǐng)客赴宴稱"請(qǐng)大酒"，客席散后另為新人辦一桌"佳期酒"，又稱"暖房酒"、"新郎酒"。由暖房頭（或稱八仙頭）和暖房腳8名，陪伴新郎入席。入席者穿長(zhǎng)衫戴禮帽，席間每個(gè)程序都要唱誦歌令．且邊吃邊輪番到洞房?jī)?nèi)與新娘及其伴娘對(duì)歌。
新郎酒至"下四盤"（最后四道菜）暫停飲宴，轉(zhuǎn)入"鬧洞房"．鬧洞房從叫門起，每個(gè)程序都要唱誦歌令。其程序有進(jìn)門、翻床最后到"鳳凰山"尋取"鳳凰蛋"，找到"鳳凰蛋"后，大家合唱《喜慶歌》結(jié)束"鬧洞房"，再上酒菜吃"下四盤"，宴罷送新郎入洞房．宴會(huì)結(jié)束。第二天新媳婦下廚起火、做飯、洗碗。
第三天送客回門，新婚夫婦回娘家做客，認(rèn)妻方親屬，回返后，夫妻即一起下田勞動(dòng)。
喪葬習(xí)俗
據(jù)文字資料記載，畬族在遷徙頻繁時(shí)期是采用火葬。清代襯寶第《閩嶠輶軒錄》載霞浦畬民的葬俗："人死刳木納尸其中，少長(zhǎng)群相擊節(jié)。主喪者盤旋四舞，乃焚木，拾骨署諸罐，浮葬林麓間，將徙則取以去。"20世紀(jì)70年代，畬族山區(qū)農(nóng)田基本建設(shè)開山造田時(shí)，還在一些畬族祖先的墳?zāi)怪邪l(fā)現(xiàn)口頸5厘米的球狀骨灰陶罐。在福安、周寧、朽榮、福鼎等地民間還流傳著畬族懸館葬的傳說(shuō)。相傳畬族祖先是天上'·星宿降世"，生不落地，死不落土，子孫們就用車輪和繩索把先祖石棺吊到鳳凰山懸崖峭壁半空中架放好，后來(lái)代代沿襲，形成畬族懸棺葬俗。
清末隨著畬族定居時(shí)間的長(zhǎng)久，也和當(dāng)?shù)貪h人一樣，采用上葬習(xí)俗。今畬族上葬多為拾骨重葬。
古時(shí)，畬族每個(gè)人都有諱名行位。男人死后，孝男要向族長(zhǎng)討行位。女人死后．孝男向母舅討行位。討位時(shí)，孝男手端托盤，內(nèi)點(diǎn)蠟燭1合，放米酒2杯和纏有紅紙的雞腿1對(duì)走向母舅桌前，雙膝跪地，高舉托盤唱《討位歌》。做陰功德是畬族超度亡靈儀式。做陰功德時(shí)，在喪家廳堂布置起''師爺間"，儀式由畬族巫師執(zhí)行。在食"長(zhǎng)命飯"作終結(jié)時(shí)，以蒸氣上升之快慢卜兇吉。
畬家下葬過程均以歌代哭，親眷戚友唱《起館歌》、《路祭歌》、《勸酒歌》、《跪祭歌》、《回壟歌》等。
盤歌
舍族沒有民族文字．舍族民歌則借漢字表意記音。在頻繁的民歌盤唱中．涌現(xiàn)出一大批畬族歌手。民國(guó)期間，霞浦白露坑鐘陳吉在伯父鐘廷吉的熏陶啟迪下，自幼喜愛民歌藝術(shù)，他在擔(dān)任福寧山民會(huì)館董事期間，勤于挖掘整理畬族民歌。鐘陳吉整理創(chuàng)作的歷史傳說(shuō)故事歌《末朝歌》、《藍(lán)佃玉》、《鐘良弼》均有很強(qiáng)時(shí)代感。
畬族歌謠句式以七言為主，輔以三言、六言起序的稱"三字頭歌"和"六字頭歌"，在儀禮歌中還有即興長(zhǎng)短句，加襯字和語(yǔ)氣詞的。閩東舍族歌謠采用"福寧調(diào)"，用假嗓演唱，少數(shù)用真嗓演唱，俗稱平講。歌唱形式有獨(dú)唱、對(duì)唱、重唱，尤以男女對(duì)唱為最主要歌唱形式。歌謠內(nèi)容涉及到畬族人民生產(chǎn)勞動(dòng)、生活交際、宗教儀式、人生禮俗、喜慶婚戀等各個(gè)層面。按畬族民歌內(nèi)容性質(zhì)，可分成敘事和抒情兩類。
敘事歌又稱"全連"，一般篇幅較長(zhǎng)．由數(shù)十到數(shù)百條（段）組成。每首歌（"連"）都能比較完整地描述事件發(fā)生的始末盤歌和發(fā)展過程．類似于漢族的章回小說(shuō)或評(píng)話唱本。敘事歌又叮分為英雄人物傳說(shuō)歌、歷史歌、小說(shuō)歌等。
抒情歌又稱'·雜歌"或"散條歌"，注重抒情，多取男女對(duì)唱形式，抒情歌中除情歌以外，還有勸戒賭、勤儉持家、立身處世的《十勸歌》、《十賢歌》；宣傳生產(chǎn)勞動(dòng)常識(shí)的《節(jié)令歌》、《種田歌》、《種苧歌》、《掘蕨歌》、《摘茶歌》；反映畬民生活的《建房歌》、《挑水歌》、《礱米歌》、《起書堂歌》；反映受剝削壓迫，人民群眾要求解放，向往幸福生活的《長(zhǎng)年歌》、《砍柴歌》、《革命歌＞等。雜歌包括結(jié)婚時(shí)唱的《祝賀歌》、《鬧房歌》和新娘在上轎前唱的《別親歌》等。
盤唱民歌是畬族民間最普遍流行的文娛活動(dòng)。盤歌以男女對(duì)唱為主．還有獨(dú)唱、齊唱和二重唱等多種形式。對(duì)唱往往以男女分組，通常是男唱女答，或者女唱男和。唱時(shí)由一方中的一人先開口'唱完一段或幾段．然后再由另一人接唱；另一方也是這樣。即一段來(lái)．一段去．也有一段歌由兩人唱的。如果連唱兒段．對(duì)方還答不t:，那么對(duì)方就算輸了。為難倒對(duì)方．對(duì)唱雙方都找自己而熟悉對(duì)方生僻的大段（全連）演唱，唱時(shí)不亂套、丟句、含混不清或中斷，雙方逐段盤唱，一來(lái)一往。對(duì)唱中還臨場(chǎng)靈活編造新歌，相互打趣，考對(duì)方。對(duì)唱外還有二重唱，俗稱"雙條落"．是由男女兩人以上輪唱同一段歌詞。由一位歌手先唱二個(gè)字或四個(gè)字．再由另一位歌手接唱。二重唱時(shí)女性用假聲．男性用假聲真聲均可．如男性用真聲演唱．一般要與女聲相差兩個(gè)八度．這樣聽起來(lái)比較清晰。男性若是用假聲演唱．和女聲相距則為四至五度，聽起來(lái)使人感到比較豐滿．兩個(gè)聲部一前一后，富于變化，氣氛緊張熱烈，這種唱法為群眾所喜愛。蕉城區(qū)猴循一帶畬村，男女室內(nèi)對(duì)歌．上半夜先對(duì)唱．互考對(duì)方歌才一若是棋鼓相當(dāng)，下半夜就對(duì)"雙音"（即二重吧）。此外，也有在舉行婚禮時(shí)，男一方轎子到女家后，女方的歌手與轎夫比試唱"雙音"的。畬族民歌二重唱是我國(guó)民歌演唱中一種少有的形式。對(duì)唱、二重唱外．還有齊唱和獨(dú)唱。齊唱是在對(duì)唱時(shí)，同一方歌手加進(jìn)來(lái)同唱一段歌，唱到對(duì)方答唱時(shí)中止。獨(dú)唱是歌手獨(dú)自抒情解悶唱歌娛樂。盤歌活動(dòng)往往在傳統(tǒng)歌節(jié)、專門歌會(huì)、婚慶和村里來(lái)客時(shí)舉行。
工藝美術(shù)
畬族工藝美術(shù)創(chuàng)作主要反映在衣飾刺繡、編織花帶和竹編工藝上。
畬族女性衣裳、蚊帳眉、被單、肚兜、鞋面、煙袋等通常有繡花的傳統(tǒng)習(xí)慣。從事刺繡者以男性居多，各畬村都有一兩位刺繡能人，刺繡時(shí)很少用花樣，大多隨意創(chuàng)作。刺繡以動(dòng)植物和兒何圖形為主，也有刺繡人物圖案的。刺繡色彩鮮艷明快．對(duì)比強(qiáng)烈；用色多以大紅、桃紅為基調(diào)，配以黃、綠（翠綠、草綠）、白、藍(lán)各色，有的用金線鑲嵌，增加華麗氛圍。刺繡紋飾圖案有人物、動(dòng)物、幾何、植物、器物紋飾。
畬族花帶是用各種顏色的絲線由手工編織而成。長(zhǎng)幾米到兒于米不等，寬1-6厘米，花帶色彩多樣，有藍(lán)底紅花、綠底自花、自底黑字紋飾多種。有"花"至"十九根花"多種規(guī)格。寬度小的用來(lái)系裙、褲和捆綁衣物。"七根花"：穿梭編織花紋圖案主要靠正中七根線．其余的編成平面花邊，顏色按各自興趣選定．花帶上織有"田、由、甲、申"字樣和雙菱及其他幾何紋樣，多用來(lái)捆衣物用。"十三根花"：花帶上織有蝴蝶、蜻蜓、梅花多種圖案花樣和"十、井、日"等字樣，多用于捆衣物，是畬族姑娘足親的必備物品。"十七根花"和"十九根花"編得稠密寬大，較耗工夫，是畬民束在腰間的裝飾品。編織花帶是畬族婦女的基本功，畬族姑娘通常七八歲就開始學(xué)編織花帶。
畬鄉(xiāng)竹編手工藝品有籃、簍、籮筐、竹枕頭、梳妝盒、回紋席等，品種繁多。最具特色和代表性的是竹編斗笠。一般直徑38厘米，窩深8厘米，頂高3厘米，斗笠的花紋形狀有燕頂、四格、三層檐、云頭、燕嘴、虎牙、斗笠星等多種。以竿節(jié)修長(zhǎng)、材質(zhì)組織細(xì)密、破篾性良好的裊竹、婁竹為主要原料。將竹表層青蔑剖成厚度約0. 1厘米的細(xì)蔑絲，并染成各種顏色編織而成。每頂斗笠用蔑條224-240條；竹架編好后，兩層之間鋪以油紙，系上水綢帶。再配以五色珠子、白飄帶，戴在頭上，既可擋雨遮陽(yáng)，又是逗人喜愛的裝飾品。畬家姑娘常以花斗笠陪嫁。霞浦崇儒上水編織的花斗笠尤為著名。
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